بواسطة صبحي موسى - كاتب مصري | يناير 1, 2021 | كتب
عدد من الأسئلة يضعنا أمامها كِتاب القاص والناقد أحمد بوقري «الكتابة والزمن- في الراهن واليومي واللحظي»، الصادر مؤخرًا عن دار «خطوط وظلال» الأردنية، الذي قسمه كما يتبدى من العنوان إلى ثلاثة أقسام هي (الراهن واليومي واللحظي)، هذا التقسيم الزمني لم يكن مطلقًا بقدر ما كان محددًا بفعل الكتابة ذاته، ومن ثم كان لابد أن يتوقف بوقري أمام فكرة الزمن وتقسيماتها عندما قرر أن يضع عنوانًا لكتابه. ويبدو أن هذا التوقف جعله ينتج واحدًا من أبدع الفصول النقدية والفكرية في الكتاب، فمن النادر أن توجد في الثقافة العربية كتابات تأملية حول فعل الزمن وعلاقته بالكتابة، يقول بوقري: «طرأت في ذهني فكرة البحث عن معنى الزمن في الكتابة وأنا بصدد وضع عنوان لكتابي النقدي هذا، حينها غمرني فيض الزمن.. فيض الوجود، وتصدعات الكينونة المتماسكة، ولفحتني موجة جافة من الغياب أحدثت خدوشًا في الذاكرة، فانسابت التأملات والتداعيات الفكرية كما لم تَنْسَبْ من قبل، وأخذ الزمن يعلن ثقله الماثل على لوحة الكتابة الباسقة».
أحمد بوقري
وضع بوقري إطارًا جامعًا لشتات الدراسات التي جمعها بين دفتي كتابه، تلك التي تباينت ما بين دراسات نقدية وشهادات إبداعية وأخرى عملية وتأملات فكرية وحوارات صحفية، التي وُزّعت على أقسام الزمن التي حددها في العنوان. في هذا الكتاب نجد أنفسنا أمام نوع جديد من الكتابة وذكاء شخصي من الكاتب؛ حيث إننا أمام كتابة مفتوحة على التأمل الفكري والنقدي، أكثر منها قراءة لنصوص أدبية سواء لدى درويش أو الدميني أو فوزية أبو خالد أو محمد علوان أو غيرهم، وهي الكتابة التي تنحو تجاه الرؤية الفلسفية التي عز وجودها في واقعنا العربي.
في المقدمة النظرية التي أعدها بوقري عن الكتابة والزمن تساءل إن كانت الكتابة تشيخ أم لا، وتوصل إلى أن هناك كتابات خالدة لا تشيخ مهما تقدم بها الزمن؛ لأنها تحمل من غزارة اللغة والمعنى ما يجعلها قادرة على تخطي حدود الزمن النفسي والزمن المعيش مدة كتابتها، مشيرًا إلى أن هناك كتابات يستنفدها الزمن سريعًا؛ لأن ما تحمله من لغة ومعنى لا يتجاوز زمن كتابتها. وقسم بوقري لعبة الزمن مع الكتابة إلى ثلاثة أزمنة؛ الأول هو الزمن النفسي الذي يستحضره الكاتب سواء من الماضي أو من المستقبل، والزمن المعيش الذي يكتب فيه نصه، والزمن التاريخي الذي تعيش فيه الكتابة باحثةً عن خلودها، لكن ذلك، كما يذكر، لا يتوافر إلا للكتابات صاحبة المكونات الغزيرة في اللغة والمعني، وهو ما يجعلها تتجاوز المدة التي كتبت فيها إلى مُدَد وأجيال قادمة، وقد تصبح كتابة خالدة مثل الإلياذة والأوديسة.
لم ينسَ بوقري أن يكشف عن مفهومه لحلقات الزمن التي حددها في عنوان الكتاب قائلًا: «عند قولي بالراهن فأعني اختزاله لليومي واللحظي والماضي القريب، وعند قولي باليومي فإني عنيت به ألا أنظر لا إلى الماضي ولا إلى المستقبل، فأجزئه في ساعات قليلة تحتفي بها الكتابة في سيرورتها، ففي الكتابة يتم تقطيع الزمن إلى أزمنة متعددة لا تخلو أبعادها من لحظات التقاطع والتجاذب والتنافر والتصارع». ولكن بوقري أفرد المساحة الكبرى في كتابه لما سمّاه بالراهن، ربما لانشغاله بمعالجة كوابح النهضة العربية الراهنة؛ حيث أفرد جانبًا كبيرًا من هذا القسم للحديث عن رؤيته الفلسفية لواقعنا الفكري والنقدي.
كتب بوقري في الزمن الراهن عن الفارق بين الفكر والنقد في حياتنا، ذاهبًا إلى أنه من الصعب القول بأننا كانت لدينا حركة فكرية متماسكة كي نقول أنها توقفت، ولكن كانت هناك جهود فردية لمفكرين وباحثين تماسوا نقديًّا مع بداية الحركات الإبداعية الجديدة، ومما يزيد الأمر صعوبة هو غياب دور الجامعات، فمن الصعب الحديث عن وجود مناخات مناسبة لطرح حركات فكرية وبحثية كبيرة، وبخاصة في ظل غياب العلوم الإنسانية، وهيمنة السلطة الثقافية والدينية على الخطاب المجتمعي.
المثقف والمعرفة
يرى بوقري في سياق بحثة في راهن الثقافة العربية أن أهم أسباب تخلف الحركة الفكرية في بلاده، هو غياب الليبرالية وهيمنة الفكر التقليدي الذي يرى أن التفكير خطيئة، وهو ما جعل المجتمع يضع الحركات الإبداعية الجديدة في إطار الاتهام والإدانة، واستعدى السلطة السياسية على الحراك الإبداعي والثقافي، ومن ثم سرعان ما انطفأت الحداثة الشعرية والقصصية التي توهّجت في ثمانينيات القرن الماضي بسبب هذه الاتهامات، وإن كانت لم تمت.
ورصد أحمد بوقري في مقالته الثانية العلاقة بين كل من المثقف والسلطة، موضحًا أنها دائمًا ما كانت توصف بأنها علاقة صراع وتناقض، فالمثقف المتمرد يرتاب في كل ما ينتج عن المؤسسة، وذلك على نقيض المثقف التقليدي الذي يتماهى مع كل ما تطرحه السلطة من مفاهيم ورؤى. وفي كتابه يطرح بوقري مفهوم المثقف العملي بديلًا من مفهوم المثقف العضوي لدي غرامشي، موضحًا أن المثقف الجديد بات يمتلك كلًّا من الوعي المعرفي التقني والروح الانتقادية في آنٍ واحد، وهو ما جعله بعيدًا من الأيديولوجيا المنتجة للوعي الزائف.
وأكد الكاتب السعودي أن ما يعيشه المثقف في الحياة الراهنة هو الوصاية الكاملة؛ إذ إن السلطة التعليمية والثقافية تعدان المصدر المغذي لعقول الشباب بالنمطية والأحادية المنحازة للتراث الحضاري، من دون الدعوة لإعادة النظر في هذا التراث، ومن ثم لا بد، في رأيه، أن تقوم هذه المؤسسات بتقديم التراث عبر آليات عصرية مقبولة، ووضعه في سياق أنه حلقة من حلقات تكوين الوعي والفكر الحاضر. ووضح بوقري أن مواجهة التطرف لا تكون من خلال معطياته، ولكن من خلال ثقافة العصر الراهن وروحه. كما أكد في سياق تساؤله عن موقعنا في مجتمع المعرفة الحديث، أن المجتمعات العربية ما زالت تعاني اتساع الهوة الرقمية المعلوماتية، ومن ثم فإنها تتعثر بشكل بائس في السباق الحضاري المعاصر حسبما قال نبيل علي في كتابه «العقل العربي ومجتمع المعرفة»، هذا الكتاب الذي أفرد له بوقري صفحات لقراءته نقديًّا.
مستقبل اليسار العربي
وفي سياق بحث بوقري عن معوقات النهضة في الواقع العربي الراهن تساءل عن اليسار العربي ومستقبله، وذهب إلى أنه لم يبقَ لنا إلا اليسار الثقافي الذي يجب أن نتمسك بمهمته التنويريه، تلك التي يستحوذ فيها على قضايا التقدم والحرية والعدالة الاجتماعية، وهي القضايا الحيوية لدى أي مواطن عربي، وليست حكرًا على فئة أو جماعة بعينها، ولا خلاف فيها إلا على طريقة العمل الثقافي والسياسي التي تحقق دولة المؤسسات والقانون، وهذا ما طرحه المفكر اللبناني كريم مروة في كتابه «نحو نهوض جديد لليسار في العالم العربي»، الذي قدم من خلاله مشروعًا ثقافيًّا سلميًّا بمضامين سياسية لا يختلف أحد عليها، ومن ثم عَدَّ بوقري رؤية مروة مشروعًا تجديديًّا ينفخ الروح في طائر الفينيق/ اليسار العربي من جديد.
ما كان لبوقري في سياق دراسته للمشاريع الفكرية العربية، الباحثة عن نهضة العقل العربي، أن يغفل الحديث عن دور المفكر المصري فؤاد زكريا، وبخاصة في كتابه «التفكير العلمي»، فأفرد له فصلًا خاصًّا بعنوان: «فؤاد زكريا بين التفكير العلمي والتفكير السياسي»، متوقفًا أمام مشروع زكريا الفكري الذي استهله في بداية شبابه بكتاب عن الفيلسوف الهولندي «إسبينوزا»، نال عنه جائزة الدولة التشجيعية في منتصف الستينيات، ثم ما لبث أن أنجز مؤلفًا آخر عن الفيلسوف الألماني «فريدريك نيتشه»، ولم يكن قد أنهى زكريا الثلاثينيات من العمر. وذكر بوقري أن زكريا تنبأ في كتابه عن «الصحوة الإسلامية» بالثورة والتغيير، لكن القدر لم يمهله حتى يرى ثورة 25 يناير التي حلم بها في كتاباته. وكان فؤاد ذكريا، بحسب بوقري، وضح في كتابه قدر الزيف الذي اشتملت عليه هذه الصحوة، وما بها من عداء للإنسان والتاريخ ونزوع للعنف والإرهاب.
لم يكن باراك أوباما بمنأى عن رؤى أحمد بوقري النقدية، فقد كتب عن حماسه له وتفاؤله به آن مجيئه، وذلك في كتابه «السيف والندى»، لكنّ رجاءه فيه سرعان ما أصيب بالخيبة، فلم يتحلّ أوباما بالجرأة المأمولة فيه سياسيًّا لقيادة العالم نحو عالم آمن ومستقر، وسرعان ما خضع لمخططات الأجهزة الأميركية العتيدة في تفتيت منطقتنا العربية وإضفاء مزيد من الظلام عليها. وفي مقال عن نكسة 1967م، كتب موضحًا أن الهزيمة ما زالت قائمة في وعينا وأعيننا، وأنها على مرمى بصر منا. وكتب في مقال آخر عن التحولات الثقافية التي تعيشها المملكة العربية السعودية الآن، وذلك في سياق رؤيتها لعام 2030م، ويرى بوقري أنها ليست بعيدة مما طرحه طه حسين في كتابه «مستقبل الثقافة في مصر»، الذي وضع التعليم في قلب العملية الثقافية. وذهب بوقري إلى أن السعودية هيّأت الشرط الاجتماعي المطلوب لإحداث تغيير ثقافي قادر على جذب المثقف نحو التفكير الجديد، والمشاركة الواعية بأهمية إحداث نقلة نوعية في الحياة الثقافية والفنية. وأهم معوقات السياسات الثقافية في مجتمعاتنا الراهنة، بحسب بوقري، هي الدائرة المغلقة التي يقبع فيها المثقف العربي، والمتمثلة في رؤيته الأحادية لقضايا الدين والمرأة والمجتمع، فضلًا عن معوقات السلطة الأبوية للمؤسسة الثقافية التي تمارس استعلاءها ووصايتها على الفكر.
فيما هو عملي واجتماعي
في القسم الثاني «اليومي: فيما هو عملي واجتماعي» قدّم بوقري مجموعة من الدراسات عن نماذج قدمت منجزًا مهمًّا في المجتمع، في مقدمتها غازي القصيبي الذي وصفه بالاستثنائي في حياته وعمله الإداري، ثم إياد مدني الذي وصفه بأنه مثقف ومجدد ومفكر، كما كتب عن «الخطاب السياسي حين يخلو من ضميره ـ إسرائيل نموذجًا»، وعن «أدواء ثقافية لا براء منها»، في مقدمتها الصورة الزائفة عن الذات التي تصيب صاحبها بتعالٍ لا مَحَلَّ له، وهو ما سمّاه بوقري التورمَ الذاتيَّ، وكذلك متلازمة الأكاديمية، وكأن المثقف لا بد أن يكون أكاديميًّا، كما قدم تأمله الخاص في «الخيط الرفيع بين كرة القدم والأخلاق»، وخواطره الخاطفة عن «كأس العالم». أما في الزمن الأخير «اللحظي فيما هو شخصي وحميمي»، فقد قدم شهادة مطولة عن الشاعرة فوزية أبو خالد، وأخرى عن الشاعر علي الدميني، وثالثة عن شركة أرامكو التي عمل بها نحو ثلاثين عامًا، ويرى أنها نموذجًا جيدًا في الثقافة والإدارة والاعتماد على الأداء العلمي.
بواسطة صبحي موسى - كاتب مصري | يوليو 1, 2020 | كتب
أسئلة وجودية اعتنت بها الرواية الجديدة للكاتب المصري محمد الفخراني «أراك في الجنة» الصادرة أخيرًا عن الدار المصرية اللبنانية. أسئلة أصرت على مناقشتها على مدار 127 صفحة من قطع الجيب، وذلك عبر قصة حب بين كاتب ومعلمة، قصة حب بها كثير من الفنتازيا المناسبة لطرح أسئلة فيزيقية عن الجنة والنار وإنكار الإله وإثبات وجوده، قصة حب تدور ما بين الجنة والجحيم، وما بين الواقع في الحياة الأولى والمتخيل في الحياة الثانية، قصة حب يربطها من بدئها حتى نهايتها علاقة رومانسية بين آدم وحواء الجديدين، آدم هو الشاب الوسيم الذي اتُّفِقَ على أن يكون اسمه نقار الخشب رغم أنه أقل وسامة منه، والمعلمة التي كلما سألها الشاب عن شيء أجابته بكلمة: «تخيل؟»، فمنحتها هذه الكلمة اسمًا لها، الشاب العلماني الرافض للأساطير الكبرى أو ما يعرف بالديانات، والفتاة المؤمنة بالإله الخالق المدبر لكل شيء، وعلى مدار صفحات الرواية نجد هذا الحوار الطويل بين نقار الخشب وتخيل عن الإله والجنة والنار وجدوى ذلك من عدمه، عن الإيمان وعدم الإيمان ودلائله، حتى بدا النص كما لو أنه استعادة بشكل ما لقصة حي بن يقظان، والوصول إلى الله باليقين وليس بالتسليم، والإيمان بأهمية الشك من أجل الوصول وليس الشك لأجل الشك.
وكعادته في مجموعة أعماله الأخيرة بدءًا من خيال حر وغيرها تمتعت رواية الفخراني بصغر الحجم وقصر الفصول وعوالم الفنتازيا واللغة الشاعرية، ويمكن القول: إنه تمكن من بث طاقة شعرية مهولة في لغة هذه الرواية، حتى بدت في مجملها كما لو أنها قصيدة شعر متعددة المقاطع، وبدت عوالمها الشعرية مدهشة وجميلة، وانتقالاتها بسيطة وتلقائية رغم تغيرات الزمان والمكان، حتى إننا لا نشعر بوجود الزمان والمكان فيها من الأساس، ونتحرك مع النص كلوحات متوالية، منشغلين بشاعرية الأسئلة والإجابات، وبالرومانسية التي شملت كل صفحة وسطر فيها.
محمد الفخراني
حوار طويل
تعد الرواية في مجملها حوارًا طويلًا بين الشاب والفتاة، وروح اليقين والمحبة اللذين سربهما الفخراني إلى نصه، وكأننا أمام حال وَجْدٍ صوفيٍّ تقطعت على لوحات، لينتهي العمل بأن يثبت الإله للإنسان أنه أكثر حبًّا لعباده منه، فيعفو عن كل من في الجحيم كي يدخلوا الجنة ويعيشوا بسلام، الإنسان الذي سعى الفخراني لجعله محور النص عبر طرائق شتى، في مقدمتها الرواية التي كتبها نقار الخشب، التي ضاق منها ومزقها، والتي قامت حبيبته تخيل بجمعها مرة أخرى على نحو جمع إيزيس لأشلاء أوزوريس، وقامت بطبعها بعد موته بنحو خمسين عامًا، الإنسان الذي استحق أن يطلق عليه الكاتب «أجمل فكرة في العالم»، لتتحول في لحظة غضبه عليه إلى «الإنسان أحقر فكرة في العالم»؛ ذلك لأنه لم يتوقف عن الفساد والقتل.
يتبنى الفخراني طيلة النص موقفًا دينيًّا يتسم بالمرونة، فيمكنه أن يناقش أفكار العلمانيين واللادينيين، ويقدم مزاعمهم في رفض الإله على لسان نقار الخشب، بينما تقوم تخيل بالرد وتوضيح مدى فشل وجهة نظرهم، ليأخذنا النص في سيناريو شبه محكم إلى القول في النهاية بوجود الإله، وأن الحب هو السر الذي يمكننا من خلاله أن نراه، وأن هذا الإله ليس قاتلًا ولا دمويًّا ولا معذبًّا كما يتصور بعض، وأن الجنة ليست سوى حياة أخرى يستحقها الجميع، وبخاصة هؤلاء الفقراء والمستضعفون الذين كانوا حطبًا لصراعات أكبر منهم، وأن كل شيء يسير بحكمة كبرى لا نستطيع أن نفهمها لأننا لا نرى غير جزء بسيط من الرواية الكلية، الرواية التي يمكن فهم ما فيها من خلال تحليلنا للجزء الذي علمناه منها، لكنها ستظل رؤية كلية لا يحيط بتفاصيلها وأبعادها سوى الإله نفسه، هكذا نجد أنفسنا أمام نص ديني متطور، يعنى بإعادة إنتاج الأفكار القديمة التي طرحها أصحاب علم الكلام، ولكن عبر صيغة روائية تتفق مع الزمن الحديث، معتمدة منهج الشك وصولًا لليقين وليس الشك للشك فقط.
أجواء متخيلة لعوالم الجنة والجحيم
أصعب ما قامت عليه الرواية هو الأجواء المتخيلة لعوالم الجنة والجحيم، ولقاءات ما بين نقار الخشب وبين أهل الجنة والجحيم، وكأننا أمام الفردوس المفقود لدانتي أليجيري، لكن أغلب مشاهد الرواية، التي استفادت كثيرًا من لغة السينما وتقنياتها وخبرات مشاهدتها، اعتمد على مشاهد سينمائية ظهرت في بعض أفلام الخيال العلمي، كالشاشة الفضية التي تظهر منها «تخيل» لـ«نقار الخشب» كلما طلب رؤيتها، وكأن يمدد يده من خلال هذه الشاشة ليقبض على يد حبيبته، وهو أمر يمكن تفهمه في إطار الرغبة في تنمية الخيال، وبخاصة أن الفرضيات التي انطلق منها الفخراني صعبة ولا توجد خبرات سابقة لها سوى ما ورد في كتب الأثر أو إبداعات الفلاسفة والأدباء، أو ما قدمته السينما الغربية بتقنياتها المدهشة وقدراتها المهولة على تحويل الفنتازيا إلى واقع في أفلام الخيال العلمي.
النص في مُجمَلِهِ عمل مدهش وبسيط، يتمتع بسلاسة مفرطة ورؤية شعرية كبيرة، وهو ينتمي إلى عالم النوفيلا وليس الرواية في معناها الكلاسيكي وبنائها الكتدرائي الكبير، تمكن فيه الفخراني من أن يطرح أسئلة يصعب طرحها من دون السقوط في مأزق المؤاخذات، لكن لأنه من الصفحة الأولى خلق حال من الشاعرية والفنتازيا، وجعل من الحديث اللاهوتي سؤالًا فلسفيًّا وليس حديثًا في الدين، وفي الوقت الذي يناقش فيه موقف الأساطير القديمة خلَق أسطورةً جديدة محورُها الإنسانُ، كما في الوجودية، لكنه الإنسان الذي يعيش ويتأمل ويحلم بعالم آخر.
بواسطة صبحي موسى - كاتب مصري | مارس 1, 2020 | بورتريه
حين رأيناه في سنواته الأخيرة كان محمد عيد إبراهيم (1955- 2020م) قد عاد من مدن الخليج البعيدة متكئًا على عصا في يده، باتت جزءًا لا يفارقه خلال هذه الأيام العصيبة، لكنه أصر على أن يكون جزءًا من المشهد المليء بالثورة حينها، حيث ميدان التحرير وأحداثه الصاخبة في محمد محمود وغيرها، كانت الثورة تضرب بجلالها في الميادين والشوارع والبيوت والمؤسسات الكبيرة والعريقة. وكانت عصا محمد عيد إبراهيم لا تتوقف عن السعي في مواكبها الطويلة، متأملًا شعاراتها التي بدأت بـ«ارحل» مع مبارك، وانتهت بـ«نون النسوة مش هترحمك يا مرسي». هكذا جلس يتأمل هذا الشعار على أسوار قصر الاتحادية ضاحكًا، كما لو أن انتصارًا شخصيًّا يخصه تحقق على السلطة، تلك التي قرر الثورة عليها منذ كتب قصيدة النثر في مطلع شبابه، فكان الشاعر الوحيد الذي كتبها بين رفاق جيله، هؤلاء الذين ساروا على دربه فيما بعد، وتحولوا من التفعيلة إلى النثر، بدءًا من حلمي سالم ورفعت سلام ومحمد فريد أبو سعدة وانتهاءً بأمجد ريان وجمال القصاص وعبدالمنعم رمضان ومحمد سليمان وسواهم.
دوائر الاغتراب
يقول الشاعر محمد سليمان: إنه التقي محمد عيد إبراهيم في أواخر سبعينيات القرن الماضي، وإن الأخير كان يكتب نصًّا مختلفًا في ذلك الوقت عن جميع الشعراء المصريين والعرب، لكن هذا النص وضعه في دائرة الاغتراب منذ بداياته، ويوضح سليمان ذلك قائلًا: «كان عضوًا معنا في جماعة أصوات، ونشرنا له ديوانه الأول «طور الوحشة» ضمن مطبوعاتها، ثم جاءت مجلة إبداع برئاسة الدكتور عبدالقادر القط، وكان القط يرى أننا متأثرين بالسريالية، ونصوصنا مشبعة بالغموض، فنفاها في باب خاص أسماه تجارب، وللأسف هذا الباب لم يرحب ولو بنص واحد لمحمد عيد إبراهيم، فظل مستبعدًا من معظم المجلات ودور النشر، ولم ينشر معظم دواوينه إلا في الخارج حينما سافر للعمل، ولم يحدث أن طُبع أي من دواوينه طبعة ثانية في مصر، وظل نصه بعيدًا من المتلقي، ولأن النشر يتيح فرصة التراكم النقدي والإعلامي فلم يستفد من الحركة النقدية التي لم تجد له نصوصًا، فظل يواصل الإبحار في دوائر الاغتراب».
«لا أعرف كيف ينام المرء، حال المرض، 24 ساعة في 24 ساعة، وسط كوابيس ملونة خفيفة، وموتى كأزهار سود في عشب قد تآكل… ولا يأكل غير الماء! عقلي في صفحة لتئن أوهامي، بينما ملاكي الحارس تمضي بيديها من حولي طيلة الوقت. وأناملها المريمية على جبيني بعض الوقت، لتتأكد من أنني لا أزال ضمن هذا العالم، لم أطر».
هكذا قال محمد عيد إبراهيم في مستهل ديوانه «عيد النساج»، وهكذا صنع قصيدته الخاصة مبكرًا ضمن إطار قصيدة النثر، قبل أن يفكر أبناء جيله في الدخول إلى هذا العالم، ليكتب دواوينه (طور الوحشة، فحم التماثيل، الملاك الأحمر، خضراء الله، السندباد الكافر، عيد النساج)، وإمعانًا في التحليق خارج السرب فقد زاوج ما بين الشعر والترجمة، وتنوعت ترجماته ما بين الشعر والرواية والنقد. يقول الشاعر والناقد المغربي عبداللطيف الوراري عن هذه التجربة: «تلتصق صورة محمد عيد إبراهيم في وجداني بثلاث علامات رئيسيّة؛ فهو الشاعر المختلف الذي يقدم إلينا تجربته الخاصّة مع جيل السبعينيات المصري، وحماسه الطليعيّ ضمن جماعة «أصوات» جنبًا إلى جانب «إضاءة». وإذا كان بعض شعراء هذا الجيل، بمن فيهم حلمي سالم ورفعت سلام وعبدالمنعم رمضان، برزوا أكثر من غيرهم لأسباب ذاتية وموضوعية، إلا أن محمد عيد إبراهيم قد يكون من «مظلومي» الجيل الذين لم يأخذوا حقّهم من الدرس النقدي والرواج الإعلامي؛ وذلك لسببين هما طبيعة شعره «الغامض»، وثراء مقروئيّته التي تنهل من روافد معرفية كثيرة قادمة من الشرق والغرب؛ مما يُظْهر جملته الشعريّة على غير ما اعتادت الذائقة السائدة من سعة المعنى وتراكب البناء النصّي. بدءًا من «طور الوحشة» (1980م) حتى «على شكل طائر» (2018م)، ويمكن في حقيقة الأمر للدارس غير المتعجّل أن يكتشف خصائص مائزة ظلّت هاجعة في لا وعي النص الشعري عنده، ورُبّما أعادت تقويم موقعه الريادي والمختلف ضمن حركة الشعرية العربية ككلّ».
ويذهب الوراري إلى أن اسم محمد عيد إبراهيم ارتبط في مجال الترجمة بعدد من عيون الأدب والفكر العالميين، كبورخيس، وإيتالو كالفينو، ومارك توين، وموراكامي، وهارلود بنتر، وجاك كرواك، وآن سكستون، وتيد هيوز، وجلال الدين الرومي، وبول إيلوار، وجاك بريفير، وجورج باتاي، وبول أوستر، وميلان كونديرا، والماركيز دو ساد، ولويس أراغون، وأنطوان آرتو وغيرهم، وكانت هذه الترجمات ضرورية، لحاجة بيئتنا اللغوية والجمالية المعاصرة إليها، ويضف الوراري «لكن الصورة الأهمّ هي نصرته لشباب المبدعين في مصر وفي الوطن العربي، فقد كان يقف إلى جانبهم ويحفزهم على مواصلة إبداعهم، خاصة من أهملتهم مؤسساتهم الثقافية، وتجاهلتهم وسط تهافت «شلليّات» تستشري كالفطر وتحجب عنهم الأفق».
صراعات قديمة
ويذهب الشاعر الفلسطيني موسى حوامدة إلى أن محمد عيد إبراهيم مثل نقطة مضيئة في مسيرة الشعر العربي وفي قصيدة النثر منذ أواسط السبعينيات حتى الآن، وأنه كرس جزءًا كبيرًا من وقته وجهده من أجل ترجمة الشعر الأجنبي إلى اللغة العربية لأنه لا بد للشاعر العربي أن يطلع على نماذج كثيرة من الشعر الأجنبي. ويشير حوامدة إلى أن عيد إبراهيم كان «يمتلك حساسية طازجة للنصوص الجديدة، ولا يتوقف عن نشرها وتعريف الشعراء بها، فهو يبحث عن الشعرية حتى عند غيره من دون أنانية أو شخصنة، بل كان يرى أن كل الفنون تخدم القصيدة حتى الفن التشكيلي؛ لذا علينا أن نهتم بقصائده ومجموعاته التي لم تحظ في حياته بالنقد الكافي؛ إما بسبب الصراعات القديمة بين جماعتي «أصوات» و«إضاءة»، أو بسبب عدم تقبل قصيدة النثر».
ويؤكد الشاعر المصري أسامة الحداد على أن الغياب ليس إلا حضورًا ساطعًا، وأن الحياة تكشف كل لحظة عن عبثيتها، ويقول: «قبل أيام من رحيله كنا نتحدث عن فاعلية لتكريم محمد عيد إبراهيم، فاعتذر حزينًا وفي صوته مرارة واضحة نتيجة قلة الحضور في تكريم بعض مجايليه، وقال وجود عدد قليل من المشاركين مؤلم، وأنا مريض لا أتحمل أن يكون الاحتفال بي هزيلًا. كان شعوره بالتهميش يضاعف آلامه، هو المقاتل الذي لا يلين منذ ديوانه الأول، فخلال رحلة تجاوزت أربعين سنة أخلص فيها لقصيدة النثر، والتجديد فيها، ليقدم منجزًا شعريًّا يحمل فرادته وخصوصيته، ويكشف من خلاله عن ثقافته الرحبة وقدرته على التفاعل مع نصوص إنسانية عديدة ومختلفة، منتجًا نصًّا له أفقه متعدد الدلالات».
ويضيف الحداد «لم يتوقف جهد محمد عيد على إنتاج الشعر ولا نقل العديد من عيون الأدب العالمي إلى اللغة العربية، فجهده الثقافي كان كبيرًا، فقد أسس خلال فترة عمله بإدارة النشر بالهيئة العامة لقصور الثقافة سلسلة «آفاق الترجمة» التي من خلالها تعرف القارئ المصري والعربي على أعمال «هنري ميشو» و«قيصر بابخيو» و«بيسوا» وغيرهم، وعقب عودته من عمله بالخليج لعب دور الأب من خلال صفحته على الفيس بوك باسم (أنا / الآخر)، فقدم من دون افتعال العشرات من الكتاب والشعراء المصريين والعرب، ونجح في توطيد العلاقات بينهم وفي بداية تأسيسه لها، وكلما قرأت نصه عن موت الأدمن شعرت بالأسى، فقد كان يستشرف غيابه هو، هو الأب الذي تنازل طواعية عن سلطته الأبوية باقترابه من الأجيال الجديدة كأنه واحدًا منهم، ليعلي قيمة الكتابة الأدبية وأنساقها الجمالية التي عاش من أجلها».
بحثًا عن أرض وسماء أكثر اتساعًا
عاش محمد عيد إبراهيم دوائر متوالية من العزلة والتهميش، ربما لأن خطواته كانت أسبق من خطوات أقرانه، فكتب قصيدة النثر مبكرًا عنهم، وهجرهم في مقاهيهم، وذهب إلى بلاد الخليج بحثًا عن أرض وسماء أكثر اتساعًا، لكن رحلته التي دامت نحو عشر سنوات لم تزده إلا غربة على اغترابه، فعاد يحمل عصاه يتوكأ عليها، ويتأمل الثورة التي انتظرها طويلًا، لكنها لم تأتِ وفقًا لما كان يحلم به، فقد صعد الإخوان إلى سدة الحكم، وتآكلت مساحة الليبرالية التي تمناها، والتي استعاض عنها بصفحة (أنا/ الآخر)، والتي استلهم منها صديقه الشاعر والصحفي محمد حربي قصيدته «نساج وحيد»، التي كتبها عنه قائلًا فيها:
«طينة رحبة تُسامح الحصى
ثم تتوكأ على الحواريين في الطواف
أنسي الحاج والماغوط ولوركا ورامبو
وبورخيس اللعين
صلاح فائق جندي يرابط في تخوم الخيال
كي لا تخطفه غيمة إلى ما لا يريد
وحتى باتاي الرجيم يسنده إلى جدار؛ كي لا يقع على ظل
على حافة المقهى وهو يترجم معوذة في حضرة العواء
وترنيمة بإيقاع المقامرة ورعشة الجنون».
