أنسنة ما بعد الحداثة… ثلاث مدوّنات للشاعر أحمد العلي

أنسنة ما بعد الحداثة… ثلاث مدوّنات للشاعر أحمد العلي

إذا كان تطوّر الإنسانيّة، كما يقول بول ريكور، هو سلسلة من السرديّات الكبرى(1)، فإنّ السرود الذاتيّة تأتي لتؤنسن هذه السرديّات، ولا شكّ في أنّ المعرفة عامل أساسيّ من عوامل الأنسنة. رفض بعض فلاسفة ما بعد الحداثة، وعلى رأسهم أدورنو وليوتار، المعنى في هذه السرديّات الكبرى، أو ميتافيزيقيّتها، وردّ بول ريكور على هذا النفي بمفهوم التجاوز المستمرّ الذي يثبت حرّيتنا وعقلانتيّتنا؛ إذ لم تعد قراءة النصوص تحديًا تأويليًّا، وإنما فعلًا ذاتيًّا، واستحقاقًا يربطها بماضي الذات، وبعلاقاتها، وبجذورها.

إذن تتحرّر ما بعد الحداثة من حدود التفسير والتأويل، إلى إبداع المعنى والتعامل معه بحُريّةٍ، ما دامت تنفي المعنى النهائيّ. وفي حين تكمن خطورة هذا النفي في خروجه من النصّ الأدبيّ إلى تصوّراتنا عن المفاهيم، مثل مفهوم العدالة مثلًا التي لن ترتبط في هذا الفهم بالإجماع، فإنّه، أي النفي يغني المدوّنة الأدبيّة أو الثقافيّة، فتصبح الظواهر الحياتيّة مثل سلسلة،  يمكن فكّ إحدى حلقاتها وربطها بحلقة من سلسلة جديدة تنتمي إلى سياق آخر، وجغرافيا أخرى، فالسلسلة المتعلّقة بسياق ثقافيّ نيويوركيّ، لأثر موجود في المتروبوليتان، أو في متاجر تيفاني في الجادة الخامسة، يمكن وصل حلقة منها بسلسلة من مزرعة النخيل في الأحساء أو في وادي الغضا…

وهكذا فإنّ «الخيال الذي لا يكتمل إلا بالحياة، والحياة لا تفهم إلا بالحكاية التي نرويها عنها»، ويمكن أن نختار لها الشكل السرديّ الذي تفرضه الفكرة أو السياق. لا يغذّي الفنّ غائيّة معيّنة، بحسب ليوتار(2)؛ لذا فهو ليس بحاجة إلى تسويغ، بل يغذّيه الفضول المتواصل عن طبيعته الخاصّة، والمتمثّل في أسئلة مثل: ما الكتابة؟ وما الخيال؟ وما الرحلة؟ وما الشعر؟ وهي أسئلة تقوّض إجاباتها ما أوردته الموسوعات القارّة أو المرويّات الممنهجة.

نتّكئ على هذه المقدّمة في قراءتنا لمدوّنات الشاعر السعودي أحمد العلي الثلاث: زيت، ودليل التائهين إلى نيويورك، وليس للسابح أن يعلو على الماء، التي ترتبط بفكرة الرحلة، وتجربة الاستبصار، وتقارب ما كتبه رامبو في «الإشراقات» التي واجهها أثناء رحلاته إلى بلجيكا وإنجلترا وألمانيا(3).

يهرب أحمد العلي من الأشكال جميعها، فكما أنّ المعنى يهرب من التأويل أو لا يبالي به، ويقيم روابط استدعائيّة أو عجيبة أحيانًا، يهرب الشكل أيضًا من النمط نحو تجليات عدّة: سرد، وشعر منثور، ومشهديّة تصويريّة، ووصايا على شكل شعر نثريّ. لعلّها ثلاث مدوّنات مختلفة في ظاهرها، لكن تجمعها رؤية واحدة، ما بعد حداثيّة، تنمّ عن تجاوز أشكال المعنى المألوفة، وتجاوز المنظّم الخطّي، بحيث يمكن أن نفكّ حلقة من السلسلة في أيّ موقع منها، ونصلها بسلسلة أخرى.

كتاب الزيت: وجهًا لوجه مع أمين الريحاني

يبدأ كتاب الزيت بلحظة اكتشاف، فمثلما اكتشف النفط في بطن الجزيرة العربيّة، أو (الزيت) كما أطلق عليه في أدبيّات القرن التاسع عشر، اكتشف أحمد العلي كتاب أمين الريحاني: (Maker of Modern Arabia) الصادر في نيويورك وبوسطن عام 1928م(4)، وذلك أثناء بحثه عن تفاصيل مؤتمر وادي العقير 1922م، وتبين له أنّ رحلة الريحاني النجديّة استغرقت كتابين أشهرهما كتاب (ملوك العرب، الذي صدر عام 1924م، حيث يسرد أمين الريحاني رحلته إلى الرياض للقاء ابن سعود).

فتن أحمد العلي برحلات أمين الريحاني في الجزيرة العربية، وبكونه، فوق أدبيّته، وسيطًا للزيت، وبتحوله من الكتابة السرديّة الإنجليزية إلى العربية، وبعلاقته بيعقوب صروف، وبجبران؛ ليقودنا الافتتان إلى نيويورك، المكان الذي سيطلّ منه الكاتب على العالم، كما فعل الريحاني قبله بقرنين، والذي ستتضح مركزيّته في المدوّنة الثانية.

ينقلنا استعمال العلي مفردة الريحاني ذاتها (الزيت) وليس النفط أو البترول إلى سياق اجتماعي اقتصادي وثقافي آخر، يقتصّ عبرها أثر (فيلسوف الفريكة)، وصاحب (الريحانيات)، وهي نصوص شعريّة منثورة، وواحدة من الحالات المرهصة لقصيدة النثر العربيّة. تبدأ الوجهة إذن من (الزيت)، وهو أحد العوامل المشتركة بين الكاتبين أمين الريحاني وأحمد العلي، وثمّة عوامل أخرى: الجزيرة العربية، ونيويورك، والشعر المنثور، والرحلة، والبحث عن التأصيل، والحكاية، ووالت ويتمان، وأدونيس…

يمكن هنا أن نراجع ملفّ جماعة قصيدة النثر، ونعاود الكلام على إقصاء الوزن، والروح الأميركية، ومفهوم الحرية، والتطلع للعدالة، وأميركا الحلم. وسنجد صدى ذلك في تأصيل علاقة أدونيس بقصيدة النثر، وبالشاهد الذي يذكره العلي من قصيدة «قبر من أجل نيويورك»(5). لا شكّ في أنّ شعراء قصيدة النثر، التي تطوّرت عن كلّ من الشعر المنثور، والنثر الشعريّ، تأثّروا بوالت ويتمان، ورثوا الحداثة، وهذا ما فعله الريحاني، وتوفيق صايغ الذي رثى بالرؤية ذاتها والشكل ذاته، عالم ناطحات السحاب، طالبًا العودة إلى بيت أمّه في القرية. سيربط أحمد العلي نفسه بسلسلة شعراء نيويورك، وبذلك يكون قد وجد أكثر من نسب له مع الريحاني: نيويورك، والزيت، والأحساء، فتمسّك بهذه العلاقة، ووثّق عراها من الجغرافيا إلى الثقافة، ومن الأنثروبولوجيّ إلى الجماليّ.

يتقصّى أحمد العلي النصّ الأوليّ الذي أشار إليه فوكو في «الكلمات والأشياء»(6)؛ ليصنع لا نهائيّة التأويل، ويرينا الوحدة بين الكلمة والشيء، من خلال تكوين حكاية لكل شيء، حكاية الأثر؛ إذ ينطمس النصّ الأوليّ المكتوب في الأشياء غالبًا، وتبقى الحكاية التي تتحوّل إلى خطاب كما يشير فوكو أيضًا، ولا شكّ في أنّ الخطاب رهن بسياقه، أي بغاية أحمد العلي من تقديم الحكاية، ومن اختيار اللحظة لتقديمها، لكن، بعيدًا من صراع التأويلات، يتنفّس نصّه الحريّة التي تتيحها تجاوزات ما بعد الحداثة.

ينقل كاتب «الزيت» المواجهات بين أمين الريحاني والملك عبدالعزيز، ويناقش التهم التي سِيقَتْ إليه كونه تبشيريًّا، أو عميلًا أميركيًّا بما أنه يحمل الجواز الأميركيّ، أو جاسوسًا لصالح الشريف حسين، أو وسيط الشركات البريطانيّة للتنقيب عن النفط، ثمّ يتحدّث عن امتيازات الريحاني لدى حكومات الاستعمار، ويتقصّى العلي هذا الملف من وادي العقير إلى بار السان جورج، وكر الجواسيس في بيروت، متتبعًا حقبة اكتشاف النفط، ثمّ المواجهات بين النيويوركيين الثلاثة: نعيمة، وجبران، والريحاني، والعلاقة المرتبكة بينهم؛ ليصل بنا إلى لحظة خروج الريحاني من الجزيرة العربيّة بأمر من الملك عبدالعزيز، أو بطرده من جدة عام 1925م: «أمرت يا طويل العمر، بأن أسافر، إذا كنت أرغب في أن أحافظ على صداقتكم، فسافرت»(7).

تنتهي هنا الحكاية المنقولة من الكتب، التي اكتشفها أحمد العلي ليجعلها مرجعًا يتناصّ معه، ويحاكي بهديه شعر الريحاني المنثور، فيتمثّل بعض المواجهات التي حدثت بين الريحاني وذاته، وبين الريحاني والملك عبدالعزيز، وبين الريحانيّ والزيت؛ ليكتب مشهديّات شعريّة تشكّل الفصول التالية للكتاب.

ففي مقابلته للسير برسي كوكس المندوب السامي في العراق، الذي سيقابل الملك عبدالعزيز، تمنّى الريحاني أن يشركه في الرحلة، يقول: رأيت نفسي مسافرًا إلى الحسا، فما الفائدة من الأحلام، إن لم يشركوني بها، فيصوّر العلي ذلك قائلًا: «لا زمان في نجد/ لا ساكن ولا مسكون/ الغضا لا يشبّ والماء لا يروي…»(8).

بمثل ذلك يصوّر العلي حادثة أوردها الريحاني، أو عبارة كتبها في رسالة، أو مقطعًا سرديًّا ويبني عليه نصّه الشعريّ، كأنّه يعود من جديد ليقرأ التاريخ الذي يحتاج في كلّ مرةّ إلى من يكتبه برؤية جديدة كما يقول غوته. يقحم العلي ذاته في الماضي، ويجد أنّ من حقّة دخول هذا التاريخ، والارتباط بعلاقة مع أقطاب الحدث، وهي إن لم تكن علاقة تاريخيّة فلتكن علاقة شعريّة.

وبذلك نعود إلى بول ريكور، وإلى أنّ الذات هي التي تمنح التاريخ، بوصفه سرديّة كبرى، إنسانيّته وتوقف تدفّقه، من أجل التأمّل والمساءلة، وإنّ السرد الذاتيّ هو الذي يحقّق وجود التاريخ، فهو «كشف بطيء عن معنى خُبِّئَ في أصل ما»(9). بذلك تُرفض السرديّات الكبرى، أو تُساءَل، أو تُتجاوَز، فالحكايات التاريخية المحددة مركزيًّا هي نوع من تجاوز السرديات الكبرى، والذين يحاكون هذه التجاوزات بالخيال، أو يعيدون صياغتها، يلعبون على ميتافيزيقيا التجاوز. وهكذا ستتوالد النصوص الموازية لحوادث نجد والحجاز وبغداد وبيروت، التي تدور حول نقطة واحدة، نقطة الزيت.

مواجهات ما بعد الحداثة في دليل التائهين إلى نيويورك

يمكن أن تكتشف العلاقات بين جهات العالم وظواهره من غرفة في مانهاتن، ولا شكّ في أنها صغيرة، وتقع في واحدة من ناطحات السحاب، وهي مؤثّثة بما يخدم حياة طالب. لا يمكن لمثقّف، قارئ، أو متابع للسينما، والمسرح، من أن ينجو من فتنة نيويورك، ومن سحر الفيفث آفنيو، وبردواي، والتايم سكوير. بهذه الفتنة يبدأ الكتاب، وبعبارة تقول: «تمتحن الحياة بالجغرافيا»(10).

يتخذ الكتاب شكل مقالات في أدب الرحلة، يفلسف فيها العلي هذه العلاقة بين الحياة والجغرافيا، ويقدّم في كلّ مقالة صورًا فنيّة نكتشف معها بعدًا إضافيًّا في اللغة، كما يكتشف كاتبها مقتنيات المتاحف، وما يدور في المسارح، والأجساد التي تتحرّك على الأرصفة، والقطارات، ويكتشف العلاقات بين الشمال والجنوب وبين ناطحة السحاب والنخلة، وبين نبتة في أصيص على حافة نافذة، وزهور ملوّنة مطبوعة على قماش تخيطه الجدة عند خيّاط الحيّ الهنديّ في قرية في الأحساء: «كانت غرفتي نيويورك، وإذا عطشت فتحت ثلّاجة مانهاتن»(11).

يأخذنا في رحلة من متحف المورغان إلى المتروبوليتان، ويشهدنا على العلاقات بين الأشياء أو بين الظواهر، تلك العلاقات الثقافيّة أو التاريخيّة أو العلاقات الخياليّة التي يبتدعها بين أشياء لا علاقة بينها. نتعرّف معه إلى روابط الخطّ؛ إذ يتفحّص خطوط السرياليين والشعراء المحفوظة على وثائقهم: هتلر، أو لوركا، أو سلفادور دالي، أو نزار الذي طبع بعض نصوصه عن خطّ يده، حيث تنساب الحروب ليقع بعضها في أحضان بعضها الآخر، إلى خط أدونيس الذي له تجربة فنية هائلة في الخطوط بالاتّساق مع اللوحات.

ثمّ يعرج بنا إلى الثقافة العربيّة الإسلاميّة الكلاسيكيّة التي جعلت الخطّ أحد مكوّنات فنونها، وصنّفته من الفنون الأرقى نسبة إلى التجريد: «الخطّ السيئ قذى في العين»(12)، وسيحضر حينها الجدّ ببلاغته الشخصيّة: «تستطيع إصلاح كلّ شيء إلّا خط اليد، عليك أن تولد مرّة أخرى لإصلاحه»(13). يقود خط هتلر ولوركا ودالي إلى معرض الحرب العالميّة الثانية، وإلى دماغ أينشتاين، والقنبلة الذرية التي صيغت أبجديّتها في نيويورك؛ إذ «تعتبر مانهاتن أول ميناء في العالم، وكانت بروكلن غرفة التحكّم الأميركية في تلك الحرب»(14).

حركات دراميّة

ينقلنا العلي بحركة دراميّة من صوفيّة الخطّ إلى الحرب المرتبطة بالجغرافيا، وإثم الخرائط ومناظر الإدريسي، فالجغرافيا عدوّنا الأول، كما يشير إدوارد سعيد، ولذلك سنتأمل مع العلي علاقة الخرائط بالاستعمار، والقطارات بالعبيد، وسنصل إلى التناسب الطرديّ بين الحداثة والعبودية، والمعرفة والعنف؛ لنعود إلى عالم السبح، والحنوّ الروحاني، والتصوف مرّة أخرى، مشفقين من عنف الحرب.

نتجه نحو متحف روبن، حيث «سُبح تغرغر بالضوء» تنقلنا من نيويورك إلى غرفة الجد في الجنوب، في الأحساء، في قارة أخرى، وزمن آخر، حيث الطقوس الأليفة والخلوات، وما إنْ يرى الكاتب/ الرحالة  اللؤلؤ في المتحف حتى يصيح: لؤلؤيّ «سبحة لؤلؤ يا روبن مكانها الخليج أمام بيتنا تمامًا»(15)، وبعدها نتفحّص سبح المتصوفين والعبّاد في الصين، والتبت، وفي عالمي المسيحية والإسلام: «من يصنع من عظام أستاذه خرزًا ليسبّح به»، فيذوب الفيزيقيّ بالميتافيزيقيّ، ويتجلّى المعنى الحقيقيّ للأَسْتَذة، أو المشيخة، أو الإمامة؛ لنجد أنّ موضوعًا واحدًا يشكّل حالة أيقونيّة لتحولات التاريخ: من الفراعنة حيث إحصاء أنفاس الرحمة، إلى سبح الصيّادين التي تشكّل الطعم، إلى المحسب الرقميّ، إلى رؤية ما بعد الحداثة الفرديّة التي لا تأبه للعلاقات الغائيّة: «انظم سبحك الآن ولا ترها لأحد»(16).

بلاغة التداعيات، وبلاغة التناصّات

يأخذنا الشاعر أحمد العلي إلى معرض إدغار آلان بو، فنرى معه رموزه الرومانسيّة- الديستوبيّة: الغراب، والقطة السوداء، ومخطوطات قصصه التي كانت «ألف ليلة وليلة» واحدة من مشاربها الرئيسة، وبمجرد أن يظهر شعاع من الشرق في الفضاءـ تحدث عند الكاتب التداعيات، فنتوقّف معه عند مخطوطة «الأعراف»؛ لأنّها تحيل إلى الجذور، وستظهر في كلّ لحظة مماثلة حالة طباقيّة contrapuntal بحسب إدوارد سعيد؛ أي الشرق يستدعي الغرب، والغرب يستدعي الشرق: «أشعر أنّها تخصّني أكثر من غيري، أقصد مخطوطة قصيدته «الأعراف» المستوحاة من السورة القرآنيّة»(17).

يتغيّا ساكن مانهاتن الهروب من رأسماليّتها المتوحّشة، مثلما فعل شعراء وكتّاب آخرون غمرهم الحنين إلى عالم أكثر بساطة: «شيّدت العمائر لنذبل على نوافذها، في درجها الطويل وغرفها، لنموت دون أن يدري أحد»(18)، وسنحت له فرصة الانتقال إلى عالم ممتدّ أفقيًّا لا شاقوليًّا، حيث الريف، والبيوت المفتوحة على المروج، التي لا تعلو فيها سوى أنفاس المداخن، ونعود هنا إلى بلاغة الصور، التي تعوّض عن الرغبة، أو عن الحنين لأماكن تتنصّل منها الحداثة وما بعدها، صور يستمدّ الدالّ فيها شعريّته من ألفة المدلول، وذلك حين يتحدّث عن مخبز إيطالي بعيد من المدينة، يتحوّل إلى مأوى أو إلى جنّة المأوى، ولعلّ أفضل تعبير عنه هو (دكّان) : «هو حقًّا دكّان، لا اسم يختزل الدفء  كهذا، لا اسم يركّب في مخيّلتك الباب والنوافذ وقطع الخشب والمنيو البدائيّ، ومنصّات الكعك بكلّ ألوانه وغنجه، والطاولة الدائريّة…سواه.

تحوم نساء الفرن حولك، يحمن فيما يشبه مدارات العشق، ليس البيع ما يشغلهنّ بقدر مشاركة المعجزات والكرامات التي يخرجنها من الفرن»(19)، لكنّ خادمات الفرن يقدن الكاتب إلى الشعر أو يصرن ربّات الشعر ويسافرن به إلى الوطن: «ما الذي يشفيك سوى تمر الحسا، أو نبتة نادرة في الشرق اسمها الشعر»(20).

ينزلنا أحمد العلي، الرحّالة، بيت والت ويتمان في قلب المروج الممتدة التي تكشف لنا سرّ علاقته بـ«أوراق العشب» ديوانه الذي ألهم شعر الحداثة عبر العالم(21): «ملاعب البيسبول مسّدها الله قبل البشر، وتبدو السيّارات خطأ مطبعيًّا بحتًا»(22). لا بدّ بعدها من العودة إلى عبث بردواي، أو لهاث وول ستريت، وعالم المال، والشاشات، والديجيتال. وبينما ينسّق خبراء المتروبوليتان التاريخ في موضوعات، يعيدنا مبنى الـ CNN إلى البلاد، ويخترع كثيرًا من أخبارها أو يزيّفها.

خلوة للتبتّل: ليس للسابح أن يعلو على الماء

يواجهنا أحمد العلي في هذه التجربة بنصوص تشبه إشراقات رامبو، غير أنّها تختصّ بالصحراء، ومثلما انتقل التوحيدي من المقابسات، إلى الإمتاع والمؤانسة، فالإشارات الإلهيّة، سننتقل من حكايات أمين الريحاني، وملوك العرب وزيتهم، إلى حكايات نيويورك، إلى حكمة الصحراء، ووصاياها، وعزلتها حيث يتنزّل في أغوارها وقلّاياتها الوحي على الأنبياء.

التصدير بوصلة القراءة

يحكي التصدير الحكاية المتخيّلة لهذا الديوان من الشعر المنثور، ويشير إلى أنّه مخطوط قال فيه الباحثون قولين(23): الأوّل أنّه تنزّل مرّة واحدة، والثاني أنّه تنزّل على حقب، عبر وجود ملقّن يمسك أيادي المتلقين ليكتبوا بالخطّ ذاته، وبكزّة القلم ذاتها، وبالمواد المستعملة ذاتها، ويتحقق وجوده بين الملقّن والمدوّن، مثل وحي.

يبدأ النصّ باتصالات الملقّن بالمدوّن، على هيئة الوحي، ويتناص مع عمليّة التنزيل، حيث تتحدّد الأولويّات، والكلام ليس على رأسها؛ إذ تسبقه القراءة، والتدوين، والشعر، والبحث عن الحقيقة. تحدث الاتصالات في عدد فرديّ من الأوّل إلى التاسع، ويتمخّض عنها الكتاب أو الدليل الذي يجمع الحكمة إلى النبوّة وأساس ذلك التوحيد: «يا ولدي، تحت النخيل: أحد أحد»(24)، و«يا ولدي، الأطيان تيجان، يا ولدي، الضيفان ملائكة، يا ولدي، نخلة المرء في جوفه»(25)، و«القريب قارب»(26). تشغل المتلقّي كلّ من بصريّة النصّ، ونتاج صناعة الصورة الخاصّة بالشعر المنثور: الخط، وتوزيعات السواد والبياض، وتصوير التردّد والغياب عبر طمس العبارات المحذوفة، ثمّ ننتقل إلى التكليف: «لا تكتب ما لا أقوله/ سأزورك دومًا/ سلام»(27).

حتى إذا انتهى الاتصال المتعلّق بالغيبيّ، دخلنا طور الاتصال الأرضيّ الذي يتغلّب فيه المدوّن على الملقّن بعد اكتشافه سرّ القراءة، أو تعلّم سرّ الصنعة: «الماء فوقك يا أحمد»(28)، لتنتقل الخطابات من الذات إلى الناس: «الحرب أيّها الأغرار/ يا أهل الأرض/ أيّها الربيع من قطفك»(29).

يحاكي النصّ «كتاب أدونيس»، ويحاكي «كتاب النهايات» لمصلح النجّار، و«مواقف النفري» من قبله، ووصايا لقمان لولده. وضع الكتاب، كما يظهر على غلافه، في جبل الفاية في إمارة الشارقة، وهو من أقدم المواطن التي سكنها الإنسان، ويبدو من علاماته ومن دلالاتها أنّه وليد عزلة الصحراء حقًّا.


هوامش:

(1) ريكور، بول. الوجود والزمان والسرد. المركز الثقافي العربي، ط1، 1999م. ص139.

(2) يُنظر المرجع السابق. ص137.

(3) يُظر برنار، سوزان. رامبو الإشراقات. منشورات وزارة الثقافة، دمشق، 2002م. ص3.

(4) العلي، أحمد. الزيت. مجموعة كلمات، الشارقة. 2025م.

(5) ينظر المرجع السابق. ص13.

(6) فوكو، ميشيل. الكلمات والأشياء. مركز الإنماء القومي، بيروت، 1966م. ص55.

(7) العلي، أحمد. الزيت. ص 25.

(8) المصدر السابق. ص 37.

(9) ريكور، بول. الوجود والزمان والسرد. ص139.

(10) العلي، أحمد. دليل التائهين إلى نيويورك. مجموعة كلمات، 2026. ص9.

(11) المصدر السابق. ص9.

(12) المصدر السابق. ص 7.

(13) المصدر السابق. ص7.

(14) المصدر السابق. ص13.

(15) المصدر السابق. ص25.

(16) المصدر السابق. ص29.

(17) المصدر السابق. ص35.

(18) المصدر السابق. ص43.

(19) المصدر السابق. ص44.

(20) المصدر السابق. ص46.

(21) ويتمان، والت. أوراق العشب. الهيئة المصرية للكتاب. القاهرة. 2006م. ص29.

(22) العلي، أحمد. دليل التائهين إلى نيويورك. ص 22.

(23) يُنظر العلي أحمد. ليس للسابح أن يعلو على الماء. مجموعة كلمات، الشارقة. 2025م.

(24) المصدر السابق. ص153.

(25) المصدر السابق. ص156.

(26) المصدر السابق. ص158.

(27) المصدر السابق. ص16.

(28) المصدر السابق. ص33.

(29) المصدر السابق. ص95.

«القبيلة التي تضحك ليلًا» لسالم الصقور تشظي الذات بين المواجهات النسقية

«القبيلة التي تضحك ليلًا» لسالم الصقور

تشظي الذات بين المواجهات النسقية

يقدم الروائي السعودي سالم الصقور في تجربته الأولى مواجهة نسقية ناقدة، ينتمي فيها الفرد إلى حقبة زمنية موسومة عالميًّا بما بعد الحداثة. لكن في الجغرافيا التي ينتمي إليها السياق السردي، لا تزال الحداثة تتصارع مع أنماط العيش التقليدية، فينتج عن ذلك تشظي الذات بين معطيات كل سياق من السياقات الثقافية. تقع الأحداث في مدينة نجران حيث منبت الشخصيات الروائية، وفي أقل من أربع وعشرين ساعة يحكي لنا علي بن مانع حكايته مع الذات، والعائلة، والمدينة، والمرجعية الثقافية؛ إذ يمشي المتلقي مع عقارب الساعة، التي تضعه في حالة تحفز من لحظة ولادة الطفلة حنا: «الثامنة مساءً من إحدى ليالي أغسطس 2022، أنتظرُ خروجَ أي بشرٍ من غرفة العمليات»(1)، إلى «الساعة السابعة مساء»(2)، لحظة تسجيل وفاتها.

من سلطة القبيلة إلى سلطة تويتر

تحل في مجتمع الحداثة العائلة الكبيرة أو الصغيرة محل القبيلة، وفي حين تحتفظ العائلة الكبيرة بموقعها السلطوي، كما نجد في عائلات القرن التاسع عشر، يفترض أن تلغى القبيلة تمامًا لأنها نظام اجتماعي ما قبل حداثي، أو نسق ثقافي منبت تمامًا ومختلف عن نسق الحداثة، إلا في الحداثة المجزوءة أو الهجينة التي تتمثلها جغرافيات عربية عديدة ذات أصول قبلية، إذ لا تزال تحاول أن توفق أو تهجن نظامين اجتماعيين ثقافيين نقيضين وهما القبلي الذي أساسه الجماعة، والحداثي الذي أساسه الفرد؛ إذ «يتحدد شكل جديد للعائلة بظهور قوى اجتماعية دافعة جديدة للوجود»(3). تتمثل إشكالية الرواية في الصدام بين الفردي والجماعي؛ أي بين مقتضيات الحداثة ومنجزاتها وعلومها التجريبية، والمنظومة القيمية الموروثة التي تجعل الفرد خاضعًا للجماعة ولأعرافها ومعتقداتها. ويسبب وعي الشخصية الروائية لهذه الإشكالية عذاباته الإنسانية أو الذاتية، إذ يعيش في عالم يتنازعه نسقان ثقافيان، ويتحكمان في تفاصيل حياته، ويكبل أحدهما رغباته وأحلامه، في حين يلغي الآخر أمنه وحمايته وإحساسه بالانتماء، فيتشظى الذاتي بين الفردي والجماعي؛ ذلك أن الذاتي ينتمي إلى الإنسان، وينتمي الفردي إلى المجتمع: «القبيلة بنك اجتماعي تمول أفرادها بما ينقص من حاجاتهم، لتأخذ في المقابل كل ما يحتاجون إليه من حرية واستقلالية»(4).

اتخذ النص قضية إنسانية لهذه الإشكالية، وهي قضية ولادة طفلة قبل أوانها، غير مكتملة الأعضاء، وقد ولدت بعد حمل تأخر خمس عشرة سنة، وفي رحلة البحث عن الأبوة، تروى سيرة المدينة نجران، وسيرة حقبة تاريخية حديثة، وأساطير تكون الهوية من خلال البحث عن استكمال الرئة الناقصة للوليدة، ويتطور الخطاب في النص من إدانة السطوة الثقافية للقبيلة، إلى إدانة استغلال السوشال ميديا، مثل منتديات نجران، وتويتر، لخصوصية الذات وانتهاك آلامها وأحلامها.

الفرد في مواجهة حداثة القبيلة

يطرح النص موروثات النظام البطريركي التقليدي التي تخترق عالم الحداثة، ويعد النظام المذكور مرحلة انتقالية من النظام القبلي إلى النظام الأبوي، ويعيدنا إلى مفهوم لغوي قديم تكتنفه مفردة الأسرة، التي يجدها بعض اللغويين قادمة من الأسر والأزر معًا(5)، إذ يشكل الامتنان للأب، بوصفه رب الأسرة حالة متطورة من الامتنان لرأس القبيلة، الممثل للسلطة. ولا شك في حضور ظلال لعلاقات تأتي من الماضي الأبعد، أي من الجد القبلي الذي شكل في لحظة ما مركز الثقل الذاتي المستقل(6)، وقد يتجسد في صورة الجد الفعلي للعائلة، ويمثل حضوره أنظمة بطريركية ما قبل تقليدية تسمى بالبطريركية القديمة، وقد بقيت إلى اليوم، ولم تتمكن الحداثة من إلغائها في كثير من الجغرافيات العربية. ولا شك في أن حضور تلك الأنظمة أو غيابها، يتعلق بنمط الإنتاج القائم: «أعطاهم جدولَ النجوم ومواعيدَ ذرو الأرض في كبسولات شعرية: «إذا بدَت الثريا عشاء، أذر ياللي ما عندك عشا، وفك الشاء على الشاء، فضبحت إحدى الشياه من الزريبة، فضحك جدي قائلًا لأبنائه: «حتى البهايم فهمت وانتو ما تفهمون…»(7).

تنهار الأنظمة القديمة، لكن يظل لها حضور رمزي، يقوم على التبجيل، ويذوب الصدام مع السلطة، المتجسدة في المؤسسة الأبوية، ويتحول إلى نوستالجيا إلى ثيمة الأمان والحماية، ويذكيها السرد عبر الحكايات، والأمثال، والتاريخ المدون أو الشفهي، وما قصة امرئ القيس سوى مثال على تحكم السلطة الرمزية الأبوية، فقد عانى سلطةَ الأبِ، وقَمْعَه وقَسْوَتَه، لكنه لم يستطع التخلي عن ثأره:

«الموتُ في زمن جدي وجدتي كانَ مجردَ انتقالٍ جسدي، وتبقَى أرواحُهم وروائحُهم وأصواتهم ملتصقةً بالحياة حولهم، تفتقدهم طرقُهم التي تحفظ خطواتهم، تحن إليهم صباحاتهم وبيوتهم البسيطة، وتشفق لوجودهم حيواناتهم وعائلاتهم التي يقسُون عليها»(8).

يعالج النص من هذا المنطلق ثيمة الإنجاب، فهو واجب نسقي، وليس مجرد إشباع لرغبة بشرية أو ذاتية، وهو حالة انصياع الفردي للجماعي، وعدم الرغبة في الخروج على أعراف النسق. وتجدر الإشارة إلى أن النص يفلسف ظاهرة الإنجاب، وليس الولادة، وتشير عبارة «من خلف ما مات»(9) إلى تراتبية عمودية تضرب بعيدًا في تاريخ القبيلة «فيتخذ من أعلى إلى أسفل طابع الأوامر والتبليغ وتوجيه التعليمات والتلقين والمنع… أما التواصل من أسفل إلى أعلى فيتخذ طابع الترجي والإصغاء والانصياع والاسترحام»(10).

البنوة خارج الرحم

يمثل النص مواجهات نسقية أخرى، أفرزتها المواجهة الكبرى بين الحداثة وما قبلها، أي ما يمكن أن نسميه بالثقافة، من ذلك المواجهة الجندرية؛ إذ نجد في النص كسر احتكار رواية البنوة من وجهة نظر أمومية، فتروى هذه الثيمة، على غير العادة، من وجهة نظر الأب لا الأم، التي ستكون واحدة من الشخصيات المقدمة برؤية الرجل وبصوته. ينتج عن ذلك تدمير الشكل التقليدي لكتابة الرحم، التي سيطرت عليها المرأة، فتظهر علاقة البنوة في شكل مستحدث، لا تمر فيه بالرحم، وطبعًا لا نقصد هنا عملية الولادة، بل رمزيتها. لعل تدمير الشكل الماتريركي للكتابة، يصب في صالح بطريركية مستحدثة، تستعيد الأشكال القديمة وتموضعها في سياق الحداثة وما بعدها، وتنتقد شيطنة الذاكرة الثقافية الأبوية، وتشير إلى عدم التعافي من جراح الماضي:

«من المؤلم إخفاءُ المشاعر مهما تكن، وكتمانها مهمةٌ مُوجعةٌ، خطِرة، ولربما تبدو أشد إيلامًا من نزول الجبل بساقٍ مكسورة، فهي ترفض التنازل بسهولةٍ عن حقها في الفضيحة، وتظل تعصف بملامح الإنسان مثلما تفعل ريحٌ قويةٌ بحبلِ غسيلٍ مسكين… وبالرغم من ضراوة هذه المعركة التي تدق طبولها في كل شهرٍ قمري، فأنا مُطالبٌ بمشاركة من حولي أفراحَهم وسماعِ ضحكاتهم العالية والانخراط في الحياة العامة دون إثارة الانتباه، فأي عذاب مُركبٍ هذا؟»(11).

النسق المسيطر والنسق المضمر

عبدالناصر، الصديق القديم للراوي علي بن مانع، الذي سيظهر مصادفةً في إحدى محطات طريق إنقاذ الأبوة المهددة، يشكل أداة لتمثيل الصراع النسقي، وتعد حكايته تمثيلًا آخر موازيًا لحكاية الراوي، حيث تتشظى الذات بين الفردي والجماعي أيضًا، فالفردي يقاوم ذلك الجماعي لإثبات فرديته بامتلاك الخيارات المناهضة، وحماية هذه الفردية بشتى أسلحة المقاومة، كمقاطعة العائلة، والوقوف في وجه السلطة، مما ينهك الذات ويصيبها بالعطب؛ إذ يطال سياط السلطة الأبوية عبدالناصر أيضًا.

ينفتح ملف هذه المواجهة لحظة التقاء البطل بصديقه عبدالناصر في الاستراحة في طريقه إلى الرياض، لإحضار الدواء اللازم لعلاج وليدته التي ترقد في قسم الخدج. ويغلق ملف تاريخ هذه المواجهة بعطب الأبوة أيضًا؛ لتدخل الحكاية النسقية الفرعية في سياق إشكالية النص، وتصبّ في القضية الممثلة لها وهي قضية العجز عن الإنجاب.

الهجاء الساخر

لعل الشكل الفني الأبلغ تعبيرًا عن حالة تشظي الذات التي تصنعها مواجهة كل من المتعاليات، والفردي، والجماعي في آن معًا هو الهجاء الساخر أو التهكم، الذي يضع المتلقي في حالة ضحك كالبكاء. تعد هذه السخرية احتجاجًا لا على الحدث فحسب، وإنما على منظومة قيمية متواطئة ضد أمان الذات وسعادتها؛ إذ يجتمع عليها نسق سلطوي يضم القبيلة، والعائلة، والمرجعية الثقافية الدينية، ومعطيات الحداثة. لا يمكن في نظر كيركغورد «الانتقال إلى المرحلة الأخلاقية وإدراك مضامينها القيمية، إلا من طريق التهكم. وبالتالي فإن نشوء الهزل مرتبط عنده بعنصرين أساسيين هما: الوعي واللغة، وهما عنصران مترابطان يستلزم كل منهما الآخر»(12)، ويشير إلى ذلك التهكم ما يورده الراوي عن المواليد الذين جاؤوا نتيجة تلقيح اصطناعي: «كما لو أنه ابن للعيادة وليس لأمه وأبيه، أو إلى سلالةِ مختبراتٍ لم ينحدر من قبيلته بطنًا عن ظهرٍ ولا ينتمي بالكامل لعائلته. وفي ضمائرهم يعتبرونَ أبناء المختبرات أنصافَ سِفاحٍ لتدخل الأطباء في اختصاصات الإله. أما بعض أصحاب العقول المؤامراتية، فأكدُوا أن أطفالَ الأنابيب نُطَفٌ وبويضاتٌ مستَوْرَدَةٌ من الغرب منزوعةُ الغيرة والحمية»(13).

ولعل ذلك ما يجعل شخصية علي بن مانع شخصية مفهومية حسب قول بيير بايار: «إنها ليست شخصًا حقيقيًّا، لكن لا شك في أن لها جذورها في الواقع، باعتبارها مكلفة بتوضيح مفهوم معين وإحيائه، إنها تتجاوز الشخص الحقيقي لتصبح شكلًا للسرد النظري الذي يسمح للتفكير بالتطور»(14). تعبر الشخصية إذن بلغة تهكمية عن ممارساتها، فتثير ذلك النوع من الضحك المر والناقد، وهو ما يعيدنا إلى برغسون الذي اهتم بالوظيفة الاجتماعية للضحك؛ إذ يقول: «إن الفرد لا يكون موضوعًا في خطاب الهزل، من حيث هو ذات لها مشاعر وأحاسيس، وإنما الموضوع هو الجماعة أو الفئة المصنفة من قبل المجتمع، وفقًا لهذا السلوك الخارج عن النظام القيمي أو الأخلاقي، كفئة البخلاء أو فئة البلداء، أو غيرهما. ولعل الضحك بهذا المعنى ضرب من الخطاب التقويمي»(15).

نشير أيضًا إلى أن عنوان النص في حدّ ذاته، المرتبط بفكرة الضحك، مع الحكاية المرافقة له، يُعَدّ حالة ناقدة للمجتمع الذي يهتم بمؤسساته، وبمدى ما يقدمه الفرد من خدمة لهذا المجتمع، فيأخذ الفرد استحقاقاته أو مكانته حسب مطابقته وامتثاله لمفردات النسق وقيمه، في حين ينسى الذاتي ويُهجر، ويتعذب لكونه لا يستطيع تحقيق متطلبات السلطة القيمية النسقية: «كان أبي يسردُ لي مرارًا حكايةَ القبيلة التي تضحك ليلًا»(16)، وهذه القبيلة تنتصر في الحرب لأن الجنود عندما يعودون من القتال يجدون أولادهم يضحكون ويلعبون فيلعبون معهم ويسعدون، في حين لا تملك قبيلة الخصم أولادًا؛ لذا فهي كئيبة وخاسرة ولا تمتلك حافزًا للانتصار.


هوامش:

(1) صقور، سالم. القبيلة التي تضحك ليلًا. مسكيلياني، تونس، 2024م. ص11.

(2) المرجع السابق. ص129.

(3) إنجلز، فريدريك. أصل العائلة والملكية الخاصة والدولة. تر: أحمد عز العرب، دار الطباعة الحديثة، القاهرة، 1957م. ص47.

(4) صقور، سالم. القبيلة التي تضحك ليلًا. ص17.

(5) يُنظر شريم، عدنان. الأب في الرواية العربية المعاصرة. عالم الكتب الحديث، 2007م، إربد. ص 20.

(6) يُنظر المرجع نفسه. ص 21.

(7) صقور، سالم. القبيلة التي تضحك ليلًا. ص85.

(8) المصدر السابق. ص89.

(9) المصدر السابق. ص35.

(10) شريم، عدنان. الأب في الرواية العربية المعاصرة. ص23.

(11) صقور، سالم. القبيلة التي تضحك ليلًا. ص10.

(12) رشيدي علاء. عن السخرية من منظور فلسفات الأخلاق.

https://aljumhuriya.net/ar/2018/08/16/%D8%B9%D9%86-

(13) الصقور، سالم. القبيلة التي تضحك ليلًا. ص31.

(14) بايار، بيير. كيف نتحدث عن وقائع لم تحدث. تر: قاسم المقداد، دار نينوى، 2021م، دمشق. ص167.

(15) رشيدي علاء. السخرية من منظور فلسفات الأخلاق.

https://aljumhuriya.net/ar/2018/08/16/%D8%B9%D9%86-

(16) المصدر السابق. ص34.