التجارب التاريخية لتمازج الإسلام والكونفوشيوسية لدى المدرسة الفكرية في يوننان
تُعَدّ «حركة التمازجِ الثقافي والتواصلِ الحضاري بين الموروثِ الكونفوشيوسي والإسلامي» مشروعًا فكريًّا رائدًا أطلقه علماء مسلمون صينيون في عصري أسرتي مينغ (1368- 1644م) وتشينغ (1644-1912م). وقد شكَّل هذا المشروع نقلة نوعية في مسار التفاعل بين المنظومة الإسلامية والنسق الثقافي الصيني المتمثل في الكونفوشيوسية الجديدة (نيوكونفوشيوسية) التي تبلورت في عهد أسرتي سونغ (960- 1279م) ومينغ.
وقد أسهمت هذه الحركة في تدشين عهد جديد في عملية توطين الإسلام في الصين، وصياغة نموذج أصيل لإضفاء الطابع الصيني على الإسلام، من خلال إعادة تفسير النصوصِ الإسلامية بأدوات الفلسفة الكونفوشيوسية، مع الحفاظ على الأصول الشرعية.
في هذا الإطار، برزت مدرسة يوننان كتيارٍ مؤسس تجسد في أعمالِ ثلاثة من أبرز روادها: ما تشو (1620-1710م) صاحب «المرشد الشافي إلى علوم القرآن»، وما دهشين (1794- 1874م) مترجم «تفسير باو مينغ»، وما ليانيوان (1841- 1903م) مؤلف «رسالة التحقيق». وقد مثّل هؤلاء ظاهرة «التعددية المعرفية العابرة للحقول» عبر إتقانهم التام للتراث الإسلامي والكونفوشيوسي والطاوي والبوذي، متخذين الأصول الإسلامية مرجعًا تأسيسيًّا مع تفعيل آليات الثقافة الكونفوشيوسية أدوات تأويلية لتفسير القرآن الكريم، وهو ما أنتج مسارًا تكيفيًّا محليًّا يتوافق مع البنى المفاهيمية للمجتمع الصيني، ويعبر عن الخصائص الحضارية الصينية.
اتسم هذا النموذج في ثنائية البناء النظري والممارسةِ التطبيقية: ففي الجانبِ النظري، أرسى ركائز فلسفة إسلامية محلية عبر توليد مفاهيم تركيبية، مثل ربط «الأركان الخمسة» بـ «الفضائل الخمس» في الأخلاق الكونفوشيوسية. أما عمليًّا، فتجلى في إصلاح التعليم المسجدي عبر تطوير منهج «العربية-الصينية المتوازية» الذي دمج المتون الفقهية مع كلاسيكيات الكونفوشيوسية. وبذلك نشأ نموذج متكامل للتوطين الثقافي نقل حوار الإسلام والكونفوشيوسية من طور التلاقح السطحي إلى طور التوليد المنظَّم، وحفظ الهوية الإسلامية مع الاندماج الإيجابي في النسيج الحضاري الصيني.
نموذج للولاء المزدوج
تمثل الثقافة الكونفوشيوسية جذرًا تأصيليًّا عميقًا في البنية الثقافية لمدرسة يوننان الإسلامية؛ إذ تعود تفاعلاتها التاريخية مع المجتمع الإسلامي إلى عصر أسرة يوان (1271- 1368م). ففي تلك الحقبة، أسهم سعيد شمس الدين عمر (1211- 1279م) –أول حاكم مسلم ليوننان– في ترسيخ المثل الكونفوشيوسية عبر إنشاء أول معبد كونفوشي رسمي في المنطقة، وتعيين علماء كونفوشيين؛ لتعميم هذه الثقافة بين أبناء القوميات المختلفة.
وبحلول عصر أُسرة مينغ، تواصل هذا المسار تحت حكم العائلة المرموقة مو ينغ (من قومية هوي)، التي حكمت يوننان لأكثر من 280 عامًا، ودعمت بشكل منهجي دراسة النخبة المسلمة للكلاسيكيات الكونفوشيوسية؛ حتى أصبحت مشاركة المثقفين من هوي في الامتحانات الإمبراطورية (الكيو جيو) ظاهرة اجتماعية مُتعارفًا عليها.
وقد أثمر هذا التمازج –بعد قرون من التثاقف المستديم بين عصري يوان ومينغ، وتوجيه القيادات السياسية المسلمة– عن صياغة نموذج الولاء المزدوج (الانتماء للإسلام مع الاندماج في النسيج الثقافي الصيني)؛ إذ واظب مسلمو يوننان على دراسةِ المتون الكونفوشيوسية مع التمسك بالثوابت العقدية الإسلامية. وشكل هذا التقليد التراكمي الثابت دافعًا بنيويًّا لمدرسة يوننان في العصور اللاحقة، ولا سيما في سعيها نحو توليد تمازج فلسفي منظم بين الموروث الإسلامي والمنظومة الكونفوشيوسية.
وتتميز مدرسة يوننان من المدارس الأخرى الإسلامية في النقاط الآتية:
تجسِّد مدرسة يوننان تميزًا نوعيًّا في مجال التكامل التعليمي والاندماج الثقافي عبر تبنيها لنموذج «التعليم الثنائي» (ثنائية اللغة والثقافة) الذي يجمع بين «المكون الإسلامي» (العربية والفارسية والعلوم الشرعية) و«المكون الكونفوشيوسي الصيني» (اللغةِ الصينيةِ والمتونِ الكلاسيكية) في إطار واحد. فقد أدرك رواد المدرسة باكرًا أن التمازج الحضاري بين الإسلام والكونفوشيوسية، أصبح سمة حتمية للمسلمين الصينيين منذ عصري يوان ومينغ، كما أكد ما تشو في تحليله التاريخي أن المسلمين «منذ دخولهم الصين تأثروا بالكونفوشيوسية ظاهرًا وباطنًا»، مطالبًا بضرورة «الولاء المزدوج» للهوية الدينية والانتماء الحضاري عبر الجمع بين «الاهتمام بالكونفوشيوسية والثقافة الإسلامية».
وتطور هذا النموذج على يد «يوسف ما دهشين» و«نور الحق ما ليانيوان» اللذين صاغا مبدأ «التربية الثنائية المتكاملة» (اللغة الصينية والعربية في آنٍ واحدٍ) كإستراتيجية منهجية؛ إذ فرضا على طلاب العلوم الشرعية إتقان «المتون الأساسية»، مثل: القرآن الكريم والحديث والفقه، بلغاتها الأصلية (العربية والفارسية)، مع إتقان اللغة الصينية الكلاسيكية؛ لتمكينهم من «التفسير السياقي» (الشرح المفاهيمي باستخدام المصطلحات الكونفوشيوسية).
وقد هدف هذا النهج إلى تخريج «العالم المركب» (العالم بالشرع والكونفوشيوسية) القادر على توظيف «أدوات التأويل المزدوجة» (المنهج الشرعي والمنطق الكونفوشيوسي)؛ لربط أركان الإسلام الخمسة: الشهادة، الصلاة، الزكاة، الصوم، الحج، بالفضائل الكونفوشيوسية الخمس: الإنسانية، العدالة، الأدب، الحكمة، الصدق، وتطبيق مبدأ «التكامل الوظيفي» بين «الجوهر التوحيدي» و«الشكل الحضاري الصيني».
وهكذا تحوَّل نهج يوننان من مجرد «التعايش اللغوي» إلى «التوليد المفاهيمي» الذي يجسد «الأصالة المرنة» (ثبات الأصول مع مرونة الصياغة)، وهو ما جعل خريجيها نماذج لـ«المثقف الجسر» (القادر على الحوار بين الحضارتين) وروادًا لـ«الإسلام الصيني» الذي يعبر عن الخصوصية الثقافية من دون المساس بالثوابت العقدية.
التأليف والتفسير
توارث تلاميذ المدرسة اليونانية مبدأ «التعليم الثنائي» (العربية-الصينية المتزامن)، فأنشأ باي ليانغتشنغ -وهو تلميذ الإمام تيان جيابي الذي تتلمذ بدوره على يد ما ليانيوان- أول مؤسسةٍ تعليمية إسلامية حديثة في كونمينغ عام 1920م، عُرفت باسم «المعهد الإسلامي الأعلى ليوننان». وقد نجح المعهد في تخريج جيل من العلماء المسلمين الضليعين في التراثين الإسلامي والصيني، أبرزهم: محمد مكين ونا تشونغ ونا شون، وغيرهم ممن حُفرت أسماؤهم في تاريخ التعليم الإسلامي الصيني بإسهامات رائدة.
محمد مكين
وتتميز مدرسة يوننان عن المدارس الأخرى الإسلامية بالتركيب المنهجي بين آليتي التفسير والتأليف. وهي سمة مؤسسية لمدرسة يوننان، حيث يعرف «التفسير» (الشرح التعليمي) بأنه شرح المتون الإسلامية عبر مناهج تعليمية منهجية في المساجد والمدارس الدينية، بينما يقصد بـ«التأليف» (التصنيف العلمي)، عملية نقل الكلاسيكيات الإسلامية إلى الصينية وتأليف مصنفات جديدة تعكس تمازج الحضارتين.
وقد تجسد هذا النموذج المزدوج بشكل رائد في أعمال يوسف روح الدين ما فو تشو الذي ألف أكثر من ثلاثين مُصنفًا، منها: «خلاصة أصول الدين الأربعة» و«الفصوص» و«التيسير» -مرسيًا بذلك تقليد التوليد المعرفي الذي يحوِّل النصوص المقدسة إلى إنتاجات فكرية تلائم السياق الصيني.
وقد اتسمَ منهج «التفسير» بِالتبسيطِ الوظيفي، وهو استخدام لغة واضحة لتقريب المفاهيم الإسلامية لعامة المؤمنين، كما في كتاب «أغاني الإلهام للإسلام» و«ثلاثة أحرف كلاسيكية للإسلام»، حيث حول النصوص العربية إلى أناشيد صينية القافية سهلة الحفظ. وهناك أيضًا المقارنة السياقية، أي تفسير العقائد لغير المسلمين عبر إسقاطات على المفاهيم الكونفوشيوسية لتحييد سوء الفهم الثقافي.
أما في بعد «التأليف»، فقد تجاوزت المدرسة النقل الحرفي إلى التأصيل المفهومي (إعادة صياغة الفقه والعقيدة بمصطلحات صينية فلسفية) والتوليف الإبداعي (تأليف كتب جديدة تدمج الأخلاق الإسلامية مع فضائل الكونفوشيوسية). وقد بلغ هذا التكامل ذروتَه في العصر الحديث عندما نشر محمد مكين (1906-1978م) عام 1951م مقال «سيف النبي محمد: رمز السلام لا العنف» في «صحيفةِ غوانغمينغ اليومية»، داعيًا إلى «فهم الإسلام كدين سلام يعارض التطرف، ويرسخ الوحدة الوطنية»، حيث أشاد الرئيس ماو تسي تونغ بالمقال واصفًا إياه بأنه: «نموذج للخطاب العقلاني الذي يعزِّز التماسك بين قوميتي هوي وهان»، وهو ما يَكشِف عن دور المدرسة في بناء الخطاب التوافقي بين الهوية الدينية والانتماء الوطني.
الترجمة الصينية للقرآن الكريم
شكلت ترجمة الكلاسيكيات الإسلامية إلى الصينية إسهامًا جوهريًّا لمدرسة يوننان، تمثل في كسر التابو التاريخي القائل بـ«حرمة تعريب النص المقدس» الذي ساد بين مسلمي الصين قرونًا؛ وهو ما أدى إلى غياب ترجمة كاملة للقرآن الكريم بالصينية طوال ألف عام منذ دخول الإسلام الصين في القرن السابع الميلادي، باستثناء نتف من «ترجمات المقاطع المختارة».
وفي مواجهة هذا الإشكال، اتخذت المدرسة منهجًا ثوريًّا تجسد في مؤسس المشروع الترجمي للمدرسة، ما فوتشو، وهو الريادة في الترجمة الكاملة، حيث انطلق في ترجمة القرآن الكريم كاملًا لأول مرة في التاريخ الصيني. وعلى الرغم من فقدان 15 مجلدًا من أصل 20 مجلدًا في حريق مدمر، فقد نشرت خمسة المجلدات الباقية عام 1927م تحت عنوان: «الترجمة الصينية للقرآن الكريم»؛ ليكون أول نص معتمد لترجمة شبه كاملة. ففي عامِ 1899م، أصدر ما ليانيوان أول ترجمة صينيةٍ عربية مقابلة للمختارات القرآنية لتمكين العامة من الربط بين الأصل والترجمة، وقد بلغت الترجمة ذروتها في ترجمة محمد مكين في عام 1981م التي اعتمدتها «الجمعية الإسلامية الصينية» لتصبح أول ترجمةٍ موثوقة، بفضل دقتها اللغوية ومراعاتها الخصائص الصينية في صياغة المصطلحات الشرعية.
ولم تكن هذه المسيرة مجرد نقل لغوي، بل كانت تحولًا منهجيًّا حول التعليم المسجدي من «تلاوة آلية» إلى «تفسير تعليمي» قائم على توطين المفاهيم عبر صياغة مصطلحات: «الشريعة» و«التوحيد»، المُستندة إلى المُفردات الفلسفية الصينية، وهو ما مكن من إعادة تفسير «الجهاد» على أنه كفاح ذاتي ضد الرذيلة. ثم توليد السياق بتطوير «تفسير وظيفي» يربط الفرائض بالأخلاق الكونفوشيوسية، وهو ما سهل قبول الإسلام بصفته جزءًا من المنظومة الأخلاقية الصينية.
وهكذا، انتقلت ممارسة المدرسة من «ترجمة النصوص» إلى «تأسيس خطاب توافقي» يجسد الإسلام الصيني حيث أصبحت الترجمات جسرًا بين النص المقدس والعوام، وعاملًا محوريًّا في تحديث الإسلامِ عبر مواءمة تعاليمِه مع الخصائص الوطنية وتطورات العصر.
الحج والبعثات وسيلة للتثاقف المنظم
تميزت مدرسة يوننان أيضًا بالتفاعل الحضاري عبر آليات الرحلة العلمية والحج، وقد تجسد هذا البعد في رحلات ممثليها الذين جمعوا بين الحج الذي يعد فريضة دينية والترحال بصفته إستراتيجية للتثاقف، وهو ما أسهم في تشكيل جسور حوار معرفي بين الصين والعالم الإسلامي.
في القرن التاسع عشر، قام يوسف ما دهشين بأول رحلة شاملة للحج والدراسة إلى مكة المكرمةِ بين 1843-1848م، دامت تسع سنوات، زار فيها مراكز العلم في القاهرة وإسطنبول، ودوّن ملحوظاته في «ذخيرة المعتبر في سفر البحر والبر»، الذي وثق فيه تفاعلاته مع علماء الأزهر ومكتبات إسطنبول. كما نقل إلى الصين مؤلفات في الفلك والرياضيات مثل «زيج أولغ بك» الفارسي.
وفي سياق متصل، سافر نور الحق ما ليانيوان إلى الهند ومصر وبلاد الشام بين 1874-1882م، وفي أثناء إقامته في بومباي نشر مؤلفه «تحفة الإخوان في شرح وقاية الرويان» باللغة العربية، كما درس في مدرسة «دار العلوم» بدلهي، وتوفي في كانبور حيث ما زال ضريحه شاهدًا على التأثير الصيني في الهند.
أما في العصر الحديث، فقد مثل جيل الثلاثينيات من طلاب قومية هوي -وعلى رأسهِم محمد مكين- الموجة الثانية للتثاقف المنظم عبر ابتعاثهم إلى جامعة الأزهرِ (1931-1939م)، حيث ترجم مكين «الحوار» مباشرة من الصينية إلى العربيةِ، وهي أول ترجمة عربية مباشرة لنصٍّ كونفوشيوسي أساسي، نشرت في القاهرة عام 1939م تحت عنوان: «الحكم الصينية القديمة»، والمخطوط الأصلي محفوظ في دار الكتب المصرية.
وهكذا، حولت هذه المسارات الثلاثة: رحلات العلماءِ -إقامات الدارسين- إنتاج المعرفة، الحج والترحال، من مجرد ممارسة فردية إلى آلية لنقل المعارف، كتبتْ فصولًا متقدمة في سجل التعلم المتبادل بين الحضارتين الصينية والعربية.
الخاتمة
في سياق التحولات التاريخية المتراكمة والبيئة الاجتماعية المركبة التي شكلتها الصين المتأخرة، صاغ علماء مدرسة يوننان عبر أجيال متعاقبة «نموذج التوفيق الحضاري»، متجاوزين الثنائية التقليدية بين الإسلام والكونفوشيوسية لحل إشكالية الاندماج بين الموروث الديني الإسلامي والهوية الثقافية الصينية. وقد تجسد هذا النموذج في آليتين متلازمتين: التفسير الكونفوشيوسي للنصّ المقدس وتطبيق التعاليم الإسلامية في إطار الأخلاق الكونفوشيوسية، حيث أعاد العلماء صياغة المفاهيم الكلامية والفقهية عبر مصطلحات فلسفية كونفوشيوسية. فلم تكن هذه الآليات توفيقًا ثقافيًّا فحسب، بل شكلت نظامًا معرفيًّا متكاملًا حول ثقافة قومية هوي إلى نسيج عضوي في بنية الثقافة الصينية العميقة. وتكمن الأهمية التأريخية لهذا النموذج في إثباتِه أن الحضارات لا تتصارع بالضرورة، بل تنتج توليفات خلاقة عند التقائها؛ إذ إن «الترجمةَ» بصفتها عملية ثقافية لم تكن نقلًا حرفيًّا، بل إعادة ابتكار للمعنى عبر مرشحات الثقافة المستهدفة.
وفي عصر الازدهار غير المسبوق للعلاقات الصينية-العربيةِ، تقدم مدرسة يوننان ثلاثة دروس جيوسياسية، يظهر الأول قدرة الحوار الديني على تجاوز التوترات الجيوسياسية، كما في مشروع «الحزام والطريق» الذي يحول التراث التاريخي إلى رأس مال رمزي لبناء الثقة. ويجيب الثاني عبر آلية «الإصلاح الذاتي» القائمة على التكيف مع الخصائص الوطنية عن إشكالية «الأصالة والحداثة» في المجتمعات الإسلامية المعاصرة ويثبت الثالث أن الهويات المركبة ليست انقسامًا، بل موردًا للابتكار الحضاري.
إن استعادة تراث مدرسة يوننان ليست مجرد أركيولوجيا للمعرفة، بل كانت استشرافًا إستراتيجيًّا لتأسيس «علم اجتماع مقارن للأديان» يعيد قراءة التداخل بين الكونفوشيوسية والإسلام والبوذية في شرق آسيا. وهكذا يصير تراث المدرسة ذاكرة حيةً تجسد مقولة الرئيس الصيني شي جين بينغ: «على الحضارات المختلفة تبادل الرؤى لاجتناب الصدام، والتواصل لتجاوز الفجوة، والتعاون لتحقيق الكسب المشترك».